Теософский портал
Основы Теософии
Махатмы
В теософском наследии Махатмами и Учителями называют, прежде всего, наставников ЕПБ. Двух из них мы знаем под именами Мория и Кут Хуми, но давай сразу договоримся, что в дальнейшем их имена я, как правило, буду писать в виде аббревиатуры: М. и КХ. Почему? Узнаешь позже. Здесь начинают действовать законы практического оккультизма.
Для новичков в Теософии проблема с терминами «Учитель» и «Махатма» (от санскр. слов महान् आत्मा – «Маха Атма» – «Великий дух») состоит в том, что эти слова не всегда означают одно и то же. В XIX веке, когда ЕПБ начала свою просветительскую деятельность, понятие «Махатма» было новым для европейцев. С тех пор прошло почти два века, а оно всё еще неоднозначно трактуется многими, даже теми, кто, как говорится «в теме», то есть давно изучает Теософию и другие восточные религиозные и философские доктрины. В Индии, к примеру, ортодоксальные брахманы (последовательные и упорные приверженцы принципов индуизма) считают, что Учителей ЕПБ нельзя называть Махатмами, так как это священное понятие относится только к их индуистским святым. А за пределами Индии многие, наоборот, принимают М. и КХ чуть ли не за «богов», почитая их молитвами, «иконами» и прочими атрибутами религиозного рвения.
Но если внимательно читать письма М. и КХ, не так уж трудно заметить, что они называли себя не Махатмами, а Адептами (лат. adeptus – «достигший, помогающий»). Так же поначалу называла их и ЕПБ. Эпитет «Махатмы» применительно к ее Учителям – это придумка излишне восторженных теософов «первого призыва», над которой М. и КХ сначала смеялись, но затем, в конце концов, были вынуждены смириться. Иронично настроенный по отношению к европейцам М. даже предложил подписывать свои письма тибетскими словами “Чохан Римпоче”, что, следуя той же его ироничной манере, можно перевести как «Драгоценный Начальник».
Пытаясь противодействовать тенденции к «обожествлению» Учителей, ЕПБ писала: «Махатма ‒ это выдающаяся личность, которая, посредством специальной тренировки и образования развила такие высшие способности и достигла такого духовного знания, которых обычные люди достигают лишь проходя через бесчисленную серию перевоплощений в результате космической эволюции…».
Увы, но многие поклонники основных теософских текстов - «Тайной доктрины» и «Агни Йоги» - считают Учителей ЕПБ и ЕИР «небожителями», «Вознесенными Владыками», в которых следует просто верить и которым следует поклоняться. И это вопреки тому, что М. и КХ неоднократно подчеркивали, что больше всего они не хотят, чтобы люди воспринимали их как неких «богов», всезнающих и обладающих ничем не ограниченным могуществом. В обычной жизни Адепты ничем не отличаются от обычных людей. Они могут ошибаться, как люди, и, как обычные люди, не способны «творить чудеса». Лишь приведя свое сознание в состояние «адептства», они могут использовать «сверхъестественные силы», да и то лишь когда это необходимо и только в тех пределах, когда их вмешательство не повлияет на карму человека или целого народа (то есть, условно говоря, на «судьбу», которую человек или нация должны «пережить», чтобы пожать следствия порожденных ими ранее причин).
Как ученики в школе, Адепты тоже «переходят из класса в класс», собственными усилиями поднимаясь по ступенькам лестницы духовной эволюции. Как и в школе, у них есть свои Учителя, достигшие более высокого уровня. А у этих Учителей – свои наставники. И так – вплоть до Первого проявленного Логоса, выше которого по духу в проявленной Вселенной никого нет. Это – Духовная Иерархия или Иерархия Духа, часть которой присутствует на нашей планете и направляет эволюцию человечества, помогая ему своими знаниями, а порой – и непосредственным водительством через людей, в которых воплощаются или которыми незримо руководят Иерархи.
Уровень доступа к этим знаниям определяется степенью духовного и нравственного развития человека, которому Иерархия решила довериться и принять в ученики (на санскрите – «чела́» или «лану́»). При этом наставник, который берется непосредственно обучать и воспитывать принятого ученика возлагает на себя эту обязанность с полным пониманием последствий для собственной кармы (то есть для своей эволюции в будущих перерождениях) возможного провала или предательства чела. Поэтому связь ученика с Учителем и, тем более, связь высокого Адепта с его наставниками такова, что позволяет Учителю и всем Иерархам, стоящим выше него, не только совмещать свое сознание с сознанием ученика, но при необходимости – и временно замещать его сознание своим. В истории раннего Теософского общества таких примеров было предостаточно.
Всему вышесказанному, казалось бы, противоречит то, что ЕПБ и ЕИР, обращаясь к Учителю, называли его «Владыка», но это кажущееся противоречие. Единство сознания Духовной Иерархии таково, что можно беседовать с неприметным человеком, случайным попутчиком в поезде, например, и даже не подозревать, что в это время его глазами смотрит на тебя и ведет с тобой непринужденную беседу Высокий Дух, пребывающий где-то за тысячи километров в своей земной обители или вообще в невидимых «надземных сферах», недоступных даже Адептам.
В Духовной Иерархии стоящий на более высокой ступени космической эволюции носитель Духа способен переносить свое сознание на уровень тех, кто стоит «ниже», сообщаться с ними, внушать им мысли, побуждать к тем или иным действиям, если это не повлечет кармических следствий. Если необходимо, Иерарх может проявляться в более плотных слоях материи в иллюзорном или временно созданном плотном теле. В крайне редких случаях Высокие Духи могут воплощаться (рождаться) в более низких сферах как обычное, свойственное этим сферам, разумное существо для выполнения какой-нибудь важной задачи, стоящей перед космической Иерархией. При этом общий принцип состоит в том, что чем выше стоит Иерарх на «лестнице Духа», тем легче ему «погружаться» в материю. Поэтому «Высшие Махатмы» практически не ограничены в своих возможностях. Тем не менее, они редко «вмешиваются» в дела низших сфер Вселенной, используя, при необходимости, как исполнителей своей воли или как не осознающий задания «инструмент», тех, кто стоит ниже.
Противники Теософии до сих пор выдвигают в качестве основного аргумента то, что кроме нескольких теософов никто больше Учителей ЕПБ и ЕИР не видел и с ними не общался, но это не так. Адепты всегда живут как обычные люди. Они находятся в разных странах и свободно перемещаются по миру, но лишь единицы знают, кем они являются на самом деле. В противном случае их помощь человечеству была бы просто невозможной (думаю, нет необходимости объяснять, почему). И сведения о земном Братстве Махатм можно найти не только в Теософии.
Почему-то критикам Теософии не приходило и не приходит в голову, что вызывающая у них подозрительность в отношении анонимной деятельности на благо человечества – древняя традиция, вошедшая в сказания, легенды и религии многих, зачастую далеких друг от друга народов.
«Скрытые» или «неизвестные» святые есть почти во всех религиях: в христианстве («sanctos latentes»), в маздаизме и манихействе («совершенные»), в иудаизме. Это люди, которые благодаря своим знаниям, духовным усилиям и приверженности добру и справедливости обрели так называемые сверхъестественные силы и способность творить во благо человечества то, что люди называют «чудесами». Они появлялись, как говорится, ниоткуда и уходили в никуда, оставаясь безымянными или действуя под вымышленными именами. Есть они и в исламе. Мусульманские мистики, суфии, например, пишут: «Воистину у Аллаха Всевышнего есть сокрытые святые. … Они идут очень скрытно, разве они станут известны людям, приверженным наружности? …Ничей взгляд не падает на их величие ни на один миг. И их чудеса, и сами они – в запретном месте. Имен их не услышат даже «заменяющие» [абда́лы, то есть те, кто берет на себя миссию умерших святых, но до поры до времени и сами не знают, что они «абда́лы»]. На фарси и в тюркских языках этих «сокрытых святых» называют «чилтан» («сорок человек»). Если кто-либо из чилтан умирает, на его место сразу же назначается новый, из «заменяющих».
Зороастрийцы утверждают: как один светильник зажигается от другого, так и духовный свет «Святого Духа», Спэнта-Маинйу, передается вниз по степеням духовной Иерархии от высшей сущности, Ахура-Мазды, через семерых его «бессмертных святых» (Амеша-спента) до фраваши (духа) тридцати праведных людей, избравших воплощение в нашем мире ради служения человечеству.
В иудейской традиции есть понятие «цадики́м нистари́м» («скрытые праведники») или «ла́мед-вав цадики́м» («тридцать шесть праведников»). В Талмуде написано, что мир не будет уничтожен, пока в нем присутствуют тридцать шесть человек, которых осеняет Святой дух. Никто не знает, кто они. «Ламедва́вники» живут среди нас, как обычные люди, ничем не выделяясь. Добро они делают в тайне. Свои сверхъестественные силы проявляют только в момент опасности, грозящей всем евреям, а затем таинственным образом исчезают, чтобы снова жить в безвестности. Когда «ламедвавник» умирает, его место занимает другой человек, достойный того, чтобы быть осененным Святым духом.
Возможно, что таким пришедшим в мир «скрытым святым» для секты ессеев в Древней Иудее был их Учитель праведности, который появился неизвестно откуда и остался безымянным, по крайней мере в писаниях секты. В кумранских рукописях неоднократно упоминается также, что «ангелы» постоянно присутствуют в общине ессеев. Если слово «ангелы» перевести как «посланники», а их присутствие в общине, в том числе участие в заседаниях ее Совета, воспринимать в прямом, а не переносном смысле, то тогда становится понятнее, почему выдача чужакам имён «ангелов» каралась у ессеев смертью.
Есть свои «скрытые святые» и в Индии, хотя, скорее, именно из Индии это понятие пришло в другие культуры. Слово «Маха́тма» издревле было эпитетом индийских ри́ши, семи мудрецов (Саптариши), которым боги открыли знание Вед, четырех священных книг индуизма. Риши бессмертны, но появляются среди людей только тогда, когда в этом есть крайняя нужда. В древности они являлись отдельным людям, которым было предназначено совершить великие дела во благо человечества. Риши приходили, чтобы подвигнуть их на подвиг и посоветовать, как действовать. С течением времени «великими духами» начали называть и некоторых других персонажей древнеиндийского пантеона и эпоса.
Махатмами в Индии называют также некоторых особо почитаемых санньясинов, людей, которые, отказавшись от всего мирского и сосредоточившись на постижении духовного, невидимого нам мира, обрели «сверхъестественные» способности (сиддхи). Таких санньясинов так и называли – сиддхи или сиддхары. Они передают свой опыт и знания другим, но только тем, кто этого достоин и кто использует эти силы во благо, а не во вред людям. Считается, что сверхъестественные способности обрели 84 сиддхара. 9 из них почитаются особенно, потому что они вырвались из круга перерождений и обходятся без физического тела, хотя, при необходимости могут посещать наш мир, создавая себе иллюзорное или временное физическое тело.
Согласно индуистской традиции, риши и сиддхары жили в Индии до февраля 3102 года до нашей эры. В том году началась Кали-юга, последняя из четырех сменяющих друг друга эпох сначала развития, а затем постепенной деградации человеческого общества. Считается, что во времена Кали-юги добро и нравственность в мире падают так низко, что в нем уже нет места для риши и сиддхаров. Поэтому они были вынуждены скрыться от мира в особом районе Гималаев, который называется Сиддхашрама, и пребудут там до окончания этого «века раздора», предоставив деградирующее человечество самому себе, пока не придет его Спаситель, которого разные народы называют по-разному: Калки Аватара, Майтрейя, Махди, Машиах, Саошьянт, Христос.
Это верование стало для фанатичных брахманов основанием для обвинения ЕПБ и ЕИР в обмане и мистификации. Поскольку, по мнению ортодоксальных индуистов, «настоящие» Махатмы во времена Кали-юги не вникают в мирские дела, как это делали Учителя ЕПБ, то брахманы заявили, что ее наставники – не риши и даже не сиддхары.
Причиной несовпадения мнений между теософами и индуистскими учеными-богословами является склонность экзотерических религий придавать образности философским понятиям, наделять своих «богов» личностью и близкими и понятными для верующих человеческими качествами.
С эзотерической же точки зрения Брахма – это персонифицированный в религиозных текстах Первый проявленный Логос, а его сыновья, Саптариши («семь риши»), – образное выражение идеи семиричности Логоса. Если использовать образ каббалы и назвать проявление Абсолюта не Логосом, а Светом, то как солнечный свет, проходя через стеклянную призму, разлагается на семь основных цветов и бесчисленное множество оттенков, так и Саптариши – это семь «лучей» Света Логоса, которые проявились на первой ступени «погружении» Духа в материю. «Семь в одном», но на одну ступень ниже Логоса на «лестнице Духа». Это и есть Высшие Махатмы. Как Логос пронизывает собой всю Вселенную, так и сущность каждого из семи Высших Махатм, частица «луча» их Света, находится в каждом мельчайшем атоме на каждом из семи уровней состояния духо-материи Вселенной и, соответственно, присутствует в каждой космической монаде, включая человеческую. Поэтому каждый человек – потенциальный Махатма, потенциальный «богочеловек». Высшие Махатмы тоже были когда-то людьми, но, раз за разом «перерождаясь» из одной проявленной Вселенной в другой, в существах, сознание которых зависело от состояния материи, в которую они «погружались», они прошли путь от человека до «Маха Атмы».
В переписке с теософами М. и КХ достаточно подробно разъяснили причины, по которым они и другие члены Братства Адептов не склонны вступать в непосредственный контакт с людьми (за редким исключением) или раскрывать свои настоящие имена широкой публике. В одном из писем КХ дал подсказку своему «светскому» ученику из европейцев: «… вы знаете - или думаете, что знаете, об одном КХ - и вы можете знать только одного, тогда как имеются два отдельных персонажа, откликающихся на это имя в том, которого вы знаете. Эта загадка только кажущаяся, и ее легко разгадать, если бы вы только знали, что такое Махатма в действительности».
Это действительно не так уж сложно понять, если уяснить, что такое духовная Иерархия, которая начинается с Первого проявленного Логоса и манифестаций его сущности, Саптариши, семи Высших Махатм. Их Свет проходит через каждое разумное существо в семи сферах разного состояния духо-материи (иными словами – через семь планов бытия), ярко горит в Адептах нашего мира и мерцает даже в каждом из нас, в ком-то ярче, в ком-то слабее или вообще едва заметно, но в каждом.
Учителей ЕПБ и ЕИР можно назвать Махатмами в том смысле, что они стоят гораздо выше нас на уходящей в бесконечность Лестнице Духа. Теософские Махатмы – не всесильные «боги». Они – люди, достигшие состояния, когда их сознание может пребывать и действовать и в нашем, физическом мире, и в более тонких, невидимых для человеческого глаза мирах, о которых неофиту только предстоит узнать, изучая Теософию. В них ярко горит Искра Огня, которая в нас пока еще только тлеет. Поэтому будем помнить: прежде всего, они – наши Старшие Братья, которые идут впереди и зовут нас за собой. Будем им за это признательны. Не более. А еще лучше – подставим своё плечо под их ношу и включимся в Общее Дело Братства Света. Это и будет проявлением реальной благодарности с нашей стороны.
Не знаю, насколько мне хоть в какой-то мере удалось разъяснить, кто такие теософские Махатмы, но если ты хочешь знать о Братстве Света и Учителях ЕПБ и ЕИР больше, тогда прочитай в разделе Scriptorium серию эссе:
«Братья наши земные и надземные».
«Братья наши земные и надземные. Учитель М.».
«Братья наши земные и надземные. Учитель КХ. Часть I - Теософские источники».
«Братья наши земные и надземные. Учитель КХ, Часть 2 – Попытки идентификации».
А теперь, друг мой, можно вернуться к тому, с чего тебе стоит начинать изучение Теософии. Но учти: там изложено лишь мое мнение, а я не состою в каком-либо Теософском обществе. Настоящие теософы могут считать иначе. Выбирать тебе.